L’ERRORE UMANISTA

Gylfi e Wotan

di T.A. Odinson Walsh

Il Dizionario Universitario Merriam-Webster definisce in questo modo il termine UMANESIMO:

“Devozione alle discipline umanistiche; cultura letteraria; la rinascita delle lettere classiche, spirito individualista e critico e accento sulle preoccupazioni secolari caratteristiche del Rinascimento.”

Lo stesso testo definisce UMANESIMO SECOLARE come:

“Filosofia umanistica vista come religione non teistica antagonista alle religioni tradizionali.”

Al comune idealista, l’Umanesimo, come perseguimento personale e di comunità, sembrerebbe una causa nobile. Costretto per sua stessa definizione alla conservazione del successo (cultura letteraria) e del potenziale umano (spirito individualista e critico), l’Umanesimo sembrerebbe, in superficie, essere il nostro bisogno più imperativo; del resto quale specie può sopravvivere che non abbia fatto un imperativo della conservazione delle sue qualità più convincenti?

Purtroppo, l’umanesimo come ideale ha tradito se stesso, in primo luogo dimenticando le caratteristiche specifiche (non “universali”) da cui sono nate le culture classiche, e in secondo luogo rifiutandosi di impegnarsi in una linea adamantina che permettesse di rifiutare qualsiasi argomento che potesse suggerire che la purezza non sia importante quanto lo scopo. In breve, quando gli umanisti hanno scelto di allinearsi con gli universalisti, hanno tradito lo spirito più profondo del potenziale umano.

Quando esaminiamo la questione dell’antagonismo nei confronti della religione tradizionale, troviamo anche l’uomo moderno a equipaggiarsi male sul campo dell’idealismo, poiché l’uomo comune non ha il concetto delle sue vere religioni tradizionali in questi giorni, né la consapevolezza che quella concezione fornirà lui (al suo spirito critico!) un antagonismo più onesto agli elementi che più impediscono il suo potenziale.

Come Tradizionalisti Pagani Indo-europei (Odinisti, Ásatrúar, Druidisti, Mithraisti, ecc.) possediamo spiriti individualistici istintivi in sintonia con il mondo naturale in modi che nessun “idealista” dell’Età Egualitaria può comprendere. Dopo essere usciti dalle tradizioni più vere, gli “umanisti secolari” si perdono in banalità senza speranza in contrasto con la divinità naturale.

Non si può ascoltare la voce che non si sente, e non si sente la voce che non si chiama. Gli Antichi Dèi e Dee invocati dai loro veri figli, tuttavia, comunicano chiaramente la comprensione necessaria al riconoscimento (e all’apprezzamento) delle loro creazioni uniche (e così sacre). L’universalismo non rispetta la sacralità di quelle creazioni distinte (cioè razze diverse) che rendono l’umanesimo, come praticato dagli idealisti moderni, irrilevante (anzi irrispettoso) nei confronti dello spirito individuale di cui pretendono di promuovere la rinascita.

Come è stato il caso con gran parte della caduta della filosofia occidentale, il vero umanesimo (che sarebbe: il vero perseguimento della preservazione delle migliori qualità dell’umanità, le quali sono tutte note all’uomo onesto come appartenenti al popolo Ariano), è stato qualche tempo fa preso in ostaggio da indottrinatori universalisti mascherati da educatori. Questi individui in malafede, abusando del privilegio della speculazione, e sotto la pretesa della continuità morale, hanno deliberatamente ignorato le verità intrinseche e indelebili della forza, della bellezza e dell’esperienza indo-europea. Migliaia di anni di sensibilità comune, per non parlare della pletora di pratiche oggetivamente evidenti, sono stati messi da parte per “teorizzare” una ‘probabilità’ che le nostre esperienze hanno da tempo definito come impossibilità.

Mentre gli uomini di filosofia possono effettivamente avere un qualche obbligo intellettuale di considerare tutti gli ideali, gli uomini ERRANTI hanno l’obbligo istintivo di capire che la filosofia è un “mezzo” con cui trarre conclusioni significative, non un “fine” (o dovrei dire “senza fine”?), un esercizio sulla futilità di mettere pioli quadrati in fori rotondi. “Se solo potessimo discuterne un po’ di più, forse accetteremo tutti che questa vita è solo un’illusione”; “se solo lo denunciamo abbastanza a lungo, la prova della sincronicità celeste sarà del tutto ‘provata’ falsa”; “se solo discutiamo abbastanza rumorosamente, gli ‘ideali’ che di norma, ovviamente, degradano la nostra integrità e la continuità culturale, alla fine saranno abbracciati dalla gente, accettati senza riguardo alla loro assurdità, dal momento che tutti sappiamo che comunque non ‘esistiamo’ davvero!” Se questi individui in malafede sono contenti di accettare che sono solo invenzioni della loro immaginazione allora così sia, ma non può più essere accettabile, se vogliamo che la sensibilità – anzi l’umanità stessa – debba sopravvivere, l’idea che possiamo in qualche modo salvare il nostro futuro distruggendo il nostro passato; deve essere relegata alla fornace orwelliana a cui tale assurdità appartiene.

L’errore umanista, quindi, è un errore di definizione e di equivoco. Vedete, coloro che professano di essere umanisti, in virtù delle loro filosofie universali e assurde, pensano e agiscono in modi che minano l’obbiettivo stesso del loro preteso ideale, ripeto, preservare il meglio che l’umanità ha da offrire.

‘L’umanista’ che suggerisce che la definizione di umanità stessa sia discutibile, nel senso che le distinzioni siano in qualche modo “irrilevanti”, o non hanno un vero interesse per la conservazione di tale qualità collettiva della “umanità”, o mancano di vera comprensione delle qualità storicamente registrate che hanno reso “l’umanità” degna di essere salvata, per cominciare.

Appartengo a una foresta primordiale

Dove la flora conosce il proprio nome

Dove il suolo non deve implorarci

Perché  le nostre radici sono tutte uguali

Appartengo a un oceano profondo ed ampio

Acque brulicanti, sì, è vero

Ma non ho mai assunto l’idea

Di essere null’altro che blu

Appartengo a un Popolo, unico,

Contento, questo anche, di restare vivo

Che possa essere questo ciò che io abbia mai cercato

Nel nome di Odino, per questo prego.

 

LA NATURA DI UNA RELIGIONE DI POPOLO

metagenetica

di Stephen MacNallen

Nei paesi occidentali moderni, la religione è in gran parte una questione individuale. La gente medita o prega, cerca il miglioramento di sé, l’illuminazione spirituale personale, o trova la salvezza individuale. La religione è solo un insieme di credenze e pratiche, può essere scelta dal ricercatore con la stessa facilità con cui si compra una macchina nuova – e si cambia ancora più facilmente per una nuova.

Questa è una nuova nozione, che è aumentata in modo direttamente proporzionale alla nostra separazione dalla natura e dai nostri antenati. Per le persone che sono ancora nelle culture tradizionali, questa interpretazione egocentrica della religione è quantomeno strana.

Certamente tutti i sentieri spirituali o religiosi hanno una componente individuale che è valida e degna di essere perseguita. In America e nel resto dell’Occidente, tuttavia, spesso ci si concentra sull’individuo ad esclusione dell’aspetto collettivo. Questo non significa che noi non desideriamo le comunità; molte chiese di quartiere provvedono per questo aspetto ai propri membri, e questo ruolo di comunità è diventato ancora più vitale dal momento che le nostre famiglie si disintegrano sotto le pressioni della vita moderna.

Quello che gli Occidentali non capiscono è che le religioni di popolo – religioni native, religioni indigene, qualsiasi nome gli si voglia dare – sono legate a un particolare gruppo culturale e biologico… un popolo. La religione non è qualcosa di separato dalla vita del gruppo; anzi, è un’ulteriore manifestazione dell’esistenza del gruppo. La religione scaturisce dalla natura stessa del popolo ed è espressione della totalità della sua esperienza dall’alba dei tempi.

Le religioni di popolo sono profondamente ancestrali. Coloro che ci hanno preceduto, questi antenati e antenate del passato, sono ancora collegati alla tribù, o nazione. I legami di parentela trascendono spazio e tempo. Infatti, molti di noi che seguono la Asatru credono che gli antenati rinascono continuamente nella famiglia o nel clan. Vi è un intreccio di discendenza nel corso di tutte le vite e attraverso le generazioni. Siamo stati qui prima, insieme, in questo mondo. Non solo il sangue non è acqua, ma è più forte della morte e della distanza!

Da questo punto di vista, non è pensabile che la religione sia vista solo come un accessorio, qualcosa che deve essere messo via come un cappotto o un cappello. Piuttosto, la religione diventa una manifestazione della nostra vera essenza, una parte di noi come le nostre gambe o la nostra testa. Asatru non è ciò in cui crediamo, è ciò che siamo.

È naturale che noi cerchiamo il percorso spirituale che percorrevano i nostri antenati. Sul piano più terreno, siamo più simili a quegli antenati di quanto non lo siamo a chiunque altri. Noi portiamo la loro essenza. Qualcuno potrà tentare di razionalizzare questo osservando che ci sono tante cose negli esseri umani ad essere influenzate dall’eredità, e forse ciò è parte di questo, ma in ultima analisi la connessione è spirituale. Siamo legati a quegli antenati e ai nostri discendenti da legami speciali che non condividiamo con gli altri. Quando troviamo le vie del nostro popolo, scopriamo cose che non possiamo trovare da nessun’altra parte. Sono questi due fattori – l’attenzione sulla natura collettiva della religione come un contrappeso all’aspetto individuale, e l’importanza degli antenati – che distinguono le religioni di popolo dai costrutti moderni senza radici, artificiali.

L’Asatru non è solo una credenza o un insieme di pratiche, è l’espressione di chi siamo come uomini e donne di eredità europea.

LO SPIRITO GUERRIERO WOTANICO

fuoco-sacro

di Vjohrrnt V. Wodansson

Tra le tante parodie riguardanti questa presunta rinascita della tradizione primordiale del Wotanismo, sicuramente uno degli aspetti più contorti è la totale mancanza di spirito wotanico nell’uomo. Nel cammino guerriero degli Einherjar, i guerrieri senza paura scelti da Wotan hanno perso la pelliccia di lupo e la pelle d’orso lasciando il posto a un ben preciso e innaturale pensiero cristiano umanitario. Ogni traccia del dono del Padre di Tutto all’Uomo: l’Oend (soffio vitale) e l’Odhr (Furia) di suo fratello Hœnir, sono stati portati via da coloro che non vorrebbero mai vedere un vero uomo e la sua gente levarsi in piedi fieri sfidando i falsi valori decadenti e i dogmi imperfetti del Giudeo-cristianesimo. Il ponte per le sale dorate del Valhalla è stato chiuso e le Valkyrie non cavalcano più in cerca di caduti sul campo di battaglia, perché non c’è più nessuno che faccia la guerra al modo in cui un tempo facevano gloriosamente i nostri antenati e i loro padri prima di loro. In alto sul suo trono, il Dio da un occhio solo deve sicuramente essere ansioso di qualche notizia da Hugin e Mugin… la notizia di un risveglio eteno.

In sostanza, le tradizioni integrali dell’Etenismo Nordico, sia esso slavo, celtico, teutonico, ecc, hanno tutte in sé il percorso guerriero su tutti gli altri. Le antiche tribù barbariche conoscevano questo come un processo naturale nella vita di un uomo: la ricerca del risveglio del fuoco interiore immemore, il soffio vitale di Wotan. Si tratta di un innegabile istinto primordiale nell’uomo, quello di cercare di dimostrare il proprio valore non solo agli altri, ma prima di tutti a se stesso. Già fin da giovanissimo, al ragazzo era data la sua prima spada e venivano insegnate le arti del combattimento dal padre. Non appena un ragazzo si rende conto di poter morire e di avere anche il potere di dare la morte ad un altro, diventa un uomo. Nei nostri tempi moderni, ai ragazzi viene fatto il lavaggio del cervello in età molto giovane per perdonare, accettare, tollerare e amare senza restrizioni o discriminazioni. Questa NON è la via del guerriero. Perché non è nella natura dell’uomo “amare” e “tollerare” nella misura in cui ciò diventi una sua debolezza, che quindi riflette sulla sua gente. L’amore, la tolleranza, l’accettazione e il perdono non sono necessariamente sbagliati, ma bisogna essere selettivi su chi è il destinatario di questi valori. La natura profonda dell’uomo è combattiva e bellicosa. Wotan spesso ha cercato di creare conflitti tra clan solo per divertirsi nelle guerre degli uomini e ciò gli permise anche di vedere chi era fedele ai suoi insegnamenti e chi non aveva capito la via della spada.

Nel contemporaneo movimento “Asatru”, ci sono molti nostri simili che trascurano questo percorso d’onore. Si concentrano unicamente sull’aspetto essoterico del culto Asatru e trascurano l’essenza esoterica. Il vero “blot” è un elemento tradizionale della cultura pagana della nostra gente e un modo per comunicare con gli Dei e le Dee, ma il vero potere di qualsiasi rito di venerazione sta nel suo simbolismo primordiale. Anche senza riti, costumi, persino parole, la potenza del rito è ancora schiacciante e il suo significato iniziale ancora compreso da Dei e Dee. E una parte importante di questa tradizione esoterica è il percorso del guerriero. Per il vero guerriero, le battaglie non si vincono solo sul campo di battaglia, ma nell’anima, nel cuore e nello spirito. La più grande battaglia che si potrà mai combattere non sarà mai contro un nemico umano, che dopo tutto è semplicemente “umano”, ma contro la propria capitolazione dinanzi al percorso scelto. L’Einherjar segue una strada molto solitaria e difficile, piena di imboscate continue e tradimenti. Si tratta di un percorso volontariamente scelto e, una volta intrapresa questa strada pericolosa, non si può tornare indietro, poiché ne va del proprio orgoglio e onore.

Per l’uomo moderno non ci sono sfide, non ci sono grandi guerre, e nessuna missione onorevole che possa risvegliare l’antico fuoco. L’uomo di oggi è troppo impegnato a guardare il calcio, guidare auto sportive, vantarsi delle sue conquiste sessuali ed essere solo pigro, puro e semplice. Ogni virilità e traccia di virilità è sparita. Sostituita da attributi femminili come la morbidezza e la sensibilità. E qui NON sto svalutando le nostre sorelle etene, ma affermo semplicemente un dato di fatto. Questi attributi, come la sensualità, la maternità, riguardano il lato femminile e tutto l’aspetto lunare della natura femminile. L’uomo è una rappresentazione solare di quella natura primordiale.

Il mondo pacifista in cui viviamo cerca con tutti i mezzi possibili di rovesciare, e anche peggio, incrociare queste nature, cercando di fonderle insieme in modo da eliminare ogni traccia di ciascuna. Il fine è riconquistare l’essere androgino originale. Questo è assolutamente intollerabile per ogni vero uomo e donna del nostro Popolo. Non possiamo negare la nostra natura. Possiamo solo trascenderla. Ci sono molti esempi di nostri simili auto proclamati Asatru che hanno condannato ogni approccio violento o combattivo delle tradizioni etene. Alcuni arrivano persino al punto di accettare Cristiani e non-Ariani nei loro kindred. Alcuni gruppi sostengono la tolleranza in rete e cercano di ritrarre il Paganesimo Integrale come una religione hippy di amore che adora la natura. Questo è il moderno approccio di molte “tradizioni” neo-pagane, molti movimenti pseudo-pagani che promuovono apertamente l’omosessualità e il consumo di droga e credono che camminare a piedi nudi nel bosco li renda “un tutt’uno con la natura” e le loro droghe allucinogene li aiutino a comunicare con Diana, Pan o chiunque altro. Questi gruppi che dichiarano di essere veri seguaci delle antiche vie, attaccano i Wotanisti tradizionali con false accuse di pervertire l’essenza della Fede, quando in realtà sono loro che la stanno sovvertendo in una religione umanitaria/universalista. Gli antichi vichinghi erano conquistatori e guerrieri senza paura che non mostravano alcuna pietà verso i loro nemici e non facevano assolutamente proselitismo per la fede dei loro padri tra le altre razze. Persino in Europa gli antichi Vichinghi non hanno imposto le loro credenze ad altri europei, perché le vie del Nord non erano e continuano non essere destinate a tutti. Quando si guarda al pantheon norreno, molte delle divinità principali, come Wotan, Thorr, Tyr, Heimdall, e anche la bella e sempre temibile Freiya e le sue Valkyrie, tutti loro, maschi e femmine, hanno un punto centrale che li unisce: LA GUERRA! Il combattimento, la difesa, tutti aspetti di natura bellicosa. Quindi, come può questa più essenziale tradizione pagana diventare così temuta e vergognosa oggi giorno?

Lasciare che l’antico fuoco interiore vada spegnendosi, comporterà solo l’indebolimento del vostro spirito e di quello della vostra gente intorno a voi. Quella fiamma che brucia alta nei cuori del vero popolo è l’essenza stessa dello spirito del nostro popolo. Il fuoco primordiale è combinato al ghiaccio primordiale rappresentato dalla nostra freddezza: la nostra dissociazione dalla decadente e malconcia fede giudaico-cristiana. Loro cercano di diffondere la loro fede come una piaga in tutto il mondo e schiavizzare il maggior numero possibile di poveri esseri umani dormienti e ignari, mentre noi dovremmo sforzarci di tenere i nostri modi per noi stessi e aprire i nostri cuori soltanto, e molto selettivamente, a certi individui orgogliosi che hanno sentito la chiamata del corvo. È inutile cercare di risvegliare tutte le menti insonnolite dal loro lungo torpore, i venti del Nord canteranno a loro solo quando saranno pronti e degni di decifrare il loro nome nella loro musica. Per la maggior parte di loro, una morte senza onore li prenderà molto prima. Diversamente dal dio dei deboli, Wotan non si cura della quantità; un milione di deboli vigliacchi non potrà mai corrispondere a un centinaio di Einherjar orgogliosi e forti. Perché attraversare Bifrost e vivere per sempre nelle Sale di lance e scudi d’oro dove verità, valore e coraggio sono considerati come segno distintivo dell’anima nobile, è un onore che sarà concesso solo ai guerrieri.

È imperativo rimettere in prospettiva i veri principi del culto wotanico. Le vie della pace sono per coloro che abbandonano la lotta, che voltano le spalle al loro popolo e alle memorie dei loro antenati. Quei “neo-pagani” fai da te stanno offuscando la purezza della Fede. Il “neo” va contro la tradizione ed è quindi un insulto alle credenze della nostra gente. Quello che fanno è diluire l’essenza e piegarla in qualcosa di accettabile e interessante per le masse. La nostra strada è quella della guerra, a livello fisico e spirituale. Noi muoviamo guerra contro coloro che vorrebbero negarci la libertà di vivere la nostra vita come i nostri padri. Di essere orgogliosi della nostra eredità, della nostra cultura e del nostro sangue. Di difendere le nostre tradizioni, la nostra gente e la nostra Fede. Di onorare le 14 parole, e di essere uomini e donne di integrità e onore in un mondo privo di entrambi. Di essere guerrieri.

CHI È WOTAN

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di Ron McVan

Le antiche leggende raccontano che gli dei crearono gli uomini della loro propria sostanza, ‘a loro immagine’, come dice la Bibbia, e che per ere i maestri divini hanno camminato sulla terra con noi, insegnando alle neonate intelligenze a comprendere ed agire secondo i modi della natura. Nel corso del tempo, mentre il genere umano perseguiva la conoscenza e acquisiva l’esperienza del bene e del male, attraverso l’esercizio del libero arbitrio, l’innocenza di quei giorni andò perduta. Nel progresso a capofitto verso altri interessi materiali, l’umanità andava alla deriva lontana dai suoi precettori divini. Da allora in poi, la nostra razza dovrà guadagnarsi la liberazione: la nostra coscienza umana dovrà imparare a conoscere la verità dall’errore e liberarsi volontariamente dai richiami della materia, al fine di prendere il suo giusto posto in mezzo agli dei.

Elsa-Brita Titchenell

Ai giorni nostri le origini del Wotanismo restano imprecise nella migliore delle ipotesi. È noto che il Wotanismo come religione è arrivato alla ribalta popolare in tutta Europa grazie alle rune che Wotan aveva creato, da qualche parte intorno al 350 a.C., ma vi è ampia evidenza nel concludere che il Wotanismo ha origine molto più addietro, al tempo di ‘Hermes Trismegistos’. Ai fasti dell’antica Atlantide la divinità patriarcale regnante era il dio Poseidone e tale rimase fino agli ultimi giorni della distruzione di quella civiltà. L’origine del Wotanismo in realtà può essere tracciata e fatta risalire ai tempi Iperborei, quando l’alto dio Mimir regnava nella prima età delle razze giganti, un tempo antichissimo che ha dato i natali alla prima cultura dell’uomo. Mimir, Bestla (la madre di Wotan), le Norne e Nat, vivevano come un gruppo di esseri affini, tutti appartenenti alle più antiche tra le razze giganti. Mimir era noto per essere il più saggio di tutti gli dei, ma poi cedette a Wotan la sua vasta conoscenza a costo dell’occhio sinistro di Wotan (la luna), che egli giurò con la sua parola di sacrificare nel pozzo di Mimir. Il regno di Mimir fu seguito dal regno del dio Tyr fino a quando Wotan salì al trono come la divinità Padre di Tutto.

È stata una teoria comune che Wotan fosse un sommo sacerdote sciamanico di Atlantide, che sopravvisse al diluvio e condivise l’avanzata tecnologia di Atlantide con l’Egitto e i primi Maya. Antiche storie maya raccontano di un uomo bianco con gli occhi azzurri ed i capelli biondi e la barba che aveva portato loro tutta la tecnologia avanzata e lo raffiguravano con quello che oggi riconosceremmo come una specie di casco da astronauta. Lo chiamavano Quetzalcoatl ed era anche identificato come Votan scritto con una ‘V’ a differenza dell’ortografia teutonica. Pedro Corzo, un pilota che ha viaggiato su e giù per la costa peruviana per quattro anni, riferiva di aver trovato ovunque nei templi statue di legno o di pietra di un dio chiamato Guatan. Il nome significa vortice, equivalente dell’antico nome germanico ‘Wotan’, l’antico dio della tempesta – che i Maya chiamavano Votan.

Su una brocca di argilla a Ratinlixul, in Guatemala, secondo gli studi di Pierre Honoré esposti nel suo libro Alla ricerca del Dio Bianco, si legge di una rappresentazione del dio della luna come re della notte e delle tenebre, con aggiunto il glifo ‘Ahau’, che significa ‘padrone e re’, e ‘Votan’, che significa ‘interno della terra’. Questo dio era venerato dai Maya, i Mixtechi, gli Zapotechi, e gli Aztechi. Egli era tenuto particolarmente in stima dai Maya perché aveva il dono dell’oracolo.

Nella mitologia Wotanista europea il Grande Albero della Vita era conosciuto come Yggdrasil. Wotan è spesso identificato con Yggdrasil dato che il nome stesso significa il cavallo di Ygg (Sleipnir e Wotan). In alcune parti d’Europa Wotan era conosciuto con il nome di Yggjung – (vecchio-giovane), l’equivalente del biblico Antico dei Giorni. Mimir era anche identificato con un albero chiamato Mimameid, l’Albero della Conoscenza, che non deve essere confuso con l’Albero della Vita. Nel corso del tempo Wotan divenne noto come il padre di tutti gli dei e tutta la sua gente si riferiva a lui come Alfadir (Padre di Tutto): “Prima della creazione del mondo era la conoscenza di Wotan, dovunque egli è venuto, là fa ritorno; Ora conosco le canzoni come nessun altro uomo, e nessuna donna principesca”.

Molti studiosi oggi sono arrivati a condividere una conclusione interessante secondo cui Wotan e il ‘Tre-Volte-Grande Ermete Trismegisto’ sono forse l’una e la stessa entità. Se si accettasse questa affermazione, allora potremmo anche concludere che Wotan fosse in realtà un mago alto sacerdote di Atlantide e avesse portato la tecnologia già consolidata di quella avanzata civiltà, o che Wotan avesse visitato la Terra da un altro pianeta molto più alto progredito simile alla Terra che, se così fosse, avrebbe molto probabilmente origine nelle Pleiadi. Hermes ha graziato l’umanità con una tecnica altamente avanzata che il mondo moderno di oggi non è ancora stato in grado di eguagliare, né addirittura di comprendere appieno. Wotan è conosciuto come il dio dell’ispirazione e dell’estasi e come portatore di conoscenza. Hermes e Wotan sono entrambi noti per aver portato all’umanità i doni della poesia, dell’oratoria e dell’apprendimento e loro stessi erano i più grandi maghi, e si troverà che le somiglianze tra Wotan e Hermes si estendono molto più in profondità, nella somiglianza di carattere.

Si dice che Wotan, in un certo momento molto remoto, migrò dalle Terre del Nord verso Est, cosa che dà l’idea che fu forse un grande capo di un’antica tribù ariana ora scoperta in alcuni degli strati più profondi degli scavi di Troia. Più tardi Wotan sarebbe stato deificato, come è stato suggerito da alcuni mitologi importanti del nostro tempo. Qualunque sia il caso, Wotan ha avuto un enorme impatto sul mondo antico, un impatto che ha ancora le sue ripercussioni nei nostri tempi moderni. La gente ancora oggi può vedere che i giorni della settimana sono stati originariamente chiamati come gli dei di Asgard e che ‘Wotansday’, oggi Mercoledì, è stato chiamato così in onore di Wotan (Mercurio-Hermes).

Si può solo immaginare il motivo per cui divinità come Poseidone, Crono, Zeus, Apollo, Cernunnos e simili siano stati praticamente dimenticati come divinità viventi e spazzati nel cestino della mitologia, e invece Wotan sia sopravvissuto alla prova del tempo nel pieno delle sue forze, vivo e vibrante, e questo potrebbe essere dovuto al risultato delle sue molte forme di rinnovamento che gli permettono di adattarsi al costante mutare dei tempi nel corso della storia. Si dice che Wotan abbia avuto dodici nomi tra gli antichi Germani, e ne abbia avuti altri 114. I dodici nomi erano Padre-Tutto, Signore degli Eserciti, Signore della Lancia, Punitore, Sapiente, Colui che avvera i Desideri, Famoso, Agitatore, Bruciatore, Distruttore, Protettore, e Incantatore. Possiamo trovare il suo nome attribuito al dio Ermes, al re troiano Priamo, al dio sassone Irmin, all’Uomo Verde, a Herne il Cacciatore, a Merlino e Barbarossa. Quando il Cristianesimo forzò la sua religione semitica straniera in tutta Europa, Wotan, per i Cristiani convertiti, sarebbe stato trasformato in San Michele, l’angelo guerriero che guidava le schiere celesti. Il Valhalla, a sua volta, è stato adattato alla interpretazione cristiana del paradiso. A volte Wotan può essere stato modificato in una certa misura, ma sarebbe rimasto un’entità e forza vitale indistruttibile, sempre vividamente presente nel nostro mondo e nella nostra psiche.

Il concetto stesso di Babbo Natale e di ciò che ora è conosciuto come Natale ha avuto inizio con Wotan. L’abbattimento dell’albero di Yule e il falò del tronco di Yule era fatto in omaggio a Wotan. I Druidi legavano mele dorate all’albero di Yule come un simbolo di fuoco, in onore di Wotan. L’albero sempreverde di Yule fu a lungo celebrato dai pagani come simbolo di vita poiché a differenza della maggior parte degli altri alberi rimane verde tutto l’anno. Wotan non era solo un dio guerriero, ma anche il portatore di sole e doni. Il dono più grande è quello di Wotan, che dota gli esseri umani della propria essenza spirituale. In cambio, doni sacrificali del raccolto dovevano essere lasciati per il suo sacro destriero a otto zampe, Sleipnir. Proprio come oggi, i doni erano lasciati in calze, stivali e zoccoli. Nelle zone cristianizzate più tardi, dove i culti pagani celtici e teutonici sono rimasti forti, le leggende del dio Wotan sono state fuse a quelle di vari santi cristiani; San Nicola era uno di questi, da cui tipico il nome ‘Klaus’. L’aspetto del Wotan pagano come Herne-Pan vestito di pelliccia è rimasto per lungo tempo, e le prime versioni di Babbo Natale utilizzavano ancora l’immagine di Wotan con corna di cervo che spuntano dalla testa. Fin dai tempi antichi, le corna sugli esseri umani erano simboli di divinità e fertilità. L’immagine finale di Babbo Natale come lo conosciamo oggi, con il suo vestito di velluto rosso rifilato di pelliccia bianca è stata creata dall’azienda della Coca Cola nei primi anni del 1900.

In Danimarca Wotan era definito come Groenjaette (Gigante Verde) o Uomo Verde (o Uomo Foglia), l’archetipo che tutti conosciamo come simbolo della nostra unità con la Terra. L’uomo contiene in sé la creatura universale, che ha l’intelletto come un angelo, la ragione come un uomo, il senso come un animale e la vita come una pianta. Egli ha quindi il mondo vegetale dentro di sé come principio di vita e di crescita. Wotan come Uomo Verde divenne il Dio della foresta e di ispirazione per l’anima tribale degli Ariani ancestrali del Nord, in un certo modo simile al Pan delle tribù ariane del Sud. L’Uomo Verde è conosciuto nella cultura europea come guardiano e rivelatore dei Misteri. La parola mistero deriva dal verbo greco myein che significa “chiudere” e si riferisce alla chiusura delle proprie labbra, come per restare in silenzio. In questa vita fugace che le nostre anime sperimentano sulla terra costruiamo o distruggiamo le nostre vite e consentiamo o meno la nostra sorte nella vita. Gli Dei sono lì per aiutarci, ma dobbiamo essere noi disposti a fare il lavoro.

“Nessuno dei poeti di quaggiù ha mai cantato né mai canterà in modo degno il luogo che sta oltre il cielo. La cosa sta in questo modo (bisogna infatti avere il coraggio di dire il vero, tanto più se si parla della verità): l’essere che realmente è, senza colore, senza forma e invisibile, che può essere contemplato solo dall’intelletto timoniere dell’anima e intorno al quale verte il genere della vera conoscenza, occupa questo luogo”– Platone.

L’antica religione del Nord era una fede luminosa, organica e vivace; viveva alla luce di gioia e letizia; i suoi dèi erano i ‘poteri felici’; opposti a loro erano i poteri oscuri di nebbia e buio, che non potevano sopportare il volto glorioso del Sole, il volto raggiante di Baldur (figlio di Wotan), o il lampo luminoso del fulmine di Thor. Il Wotanismo continua a sopravvivere e rivivere imperterrito dalle catene e dalle frecce della storia e delle altre religioni esistenti, perché non è una religione stagnante e continua, come Wotan stesso, ad evolversi e adattarsi e soddisfare le esigenze della psiche umana sempre in sviluppo. In sostanza la coscienza ariana è l’occhio di Wotan nel cuore dell’uomo. La tradizione teutonica è di carattere principalmente paterno, mentre quella celtica è principalmente materna. Le divinità dei Teutoni sono comandate da un Grande Padre, e i loro elfi da un re. Le divinità dei Celti sono figlie di una grande madre, e le loro fate sono governate da una regina.

Il volto di Wotan era magnifico in apparenza, indossava un elmo d’oro, piumato con grandi ali d’aquila. Nella sua mano stringeva la sua lancia fedele, Gungnir (Gylfaginning). Un giuramento sulla lancia di Wotan, Gungnir, non avrebbe mai potuto essere rotto. Sul braccio Wotan indossava un bracciale d’oro chiamato Draupnir che è l’emblema della fecondità. Ogni nona sera questo bracciale d’oro era noto gettare otto repliche di se stesso. Le tre grandi sale di Wotan erano conosciute come Gladsheim, Valaskialf e Valhalla. Il cavallo di Wotan era un destriero fatato a otto zampe, noto come Sleipnir, e poteva galoppare a velocità colossali per tutti i nove mondi. A volte a Wotan era richiesto recarsi nel mondo sotterraneo. Le otto zampe di Sleipnir simboleggiano le otto gambe dei necrofori funebri che trasportano una bara. I suoi saggi corvi conosciuti come Hugin e Munin (pensiero e memoria) siedono sulle sue spalle larghe. I suoi due fidati lupi che rimangono sempre al suo fianco sono chiamati Geri e Freki. Wotan era allo stesso tempo un dio saggio, gentile e crudele, poiché come tale egli rappresenta la natura oltre che la stessa natura umana – tutti noi possiamo essere allo stesso tempo saggi, gentili e crudeli. Come un uragano Wotan poteva volare su Sleipnir in prima linea dei suoi guerrieri che sciamavano all’infinito dai cancelli del Valhalla. Intorno a lui, come una schiera alata, volavano le Valchirie sui loro destrieri abbaglianti, guidati in una carica selvaggia dalla dea sciamanica Freyja. L’immagine stessa degli dei di Asgard riuniti per la battaglia era uno spettacolo incredibile e terribile a vedersi.

Da un mondo senza tempo
Ombre cadono sul Tempo,
Da una bellezza più grande della terra
Una scala che l’anima può salire.
Salgo sulla scala fantasma
Per un candore più antico del Tempo.
A.E.

La fantasia libera degli antichi ariani del Nord Europa ha tessuto la rete dei loro miti e leggende, e fu consacrata dalla fede. Non aveva, come la mente moderna, relegato un piccolo santuario di credenze prese in prestito, oltre il quale tutto il resto era comune e immondo. L’ Havamal (Hava Maal) era il libro sacro del Wotanismo. La parola Havamal significa Altissimo Libro di Wotan. Il libro consiste in una raccolta di massime per una vita giusta e onorevole. Come altre religioni il Wotanismo aveva la sua Trinità. I nostri antenati del Nord adoravano il dio trino Wotan, Padre Onnipotente; Frigga, sua moglie, emblema della materia universale; e Thor, il figlio, il mediatore. Ma al di sopra di tutti era il Dio supremo, l’autore di tutto ciò che esiste, l’Eterno, l’Antico, l’Essere Vivente e Terribile, il Ricercatore delle cose nascoste, il Motore Immobile, la Divinità Suprema su tutti gli universi esistenti di spazio infinito che non muta mai. Era consuetudine in passato tenere tre principali sacrifici all’anno per Wotan, in cui le persone si riunivano nei principali templi: Vetrarblot (sacrificio invernale) 14 Ottobre, Midsvetrarblot (sacrificio di mezzo inverno) il 12 gennaio e Sigrblot (sacrificio della Vittoria), il 15 aprile.

La suprema volontà di Wotan era quel tesoro di abbondanza verso il quale, in una forma o l’altra, tutti i desideri erano rivolti, e dalla sua abbondanza docce di misericordia e flussi di favore divino erano costantemente versati giù a rinfrescare la stanca razza degli uomini. Tutte queste benedizioni e misericordie, la fonte stessa presente nella lingua antica, erano espresse in una sola parola che, per quanto più o meno espressiva possa ancora essere, ha molto della pienezza del suo significato nel suo derivato di questi ultimi tempi. Questa parola era Desiderio, che originariamente significava l’ideale perfetto, la fruizione effettiva di ogni gioia e desiderio, e non, come ora, il vuoto desiderio per un oggetto. Wotan come dio del desiderio, ha ora mani, piedi, potere, vista, fatica, e arte. Nell’Edda la parola Oski esprime letteralmente la personificazione maschile dei desideri e col passare del tempo fu poi aggiunta la parola ‘ask’ (chiedere), che, come prefisso di una serie di altre, sta a significare che le due parole erano in una relazione peculiare per esprimere il Grande Datore di Ogni Bene. Aska-Maer (ancelle dei desideri), era un’altra variante del nome per descrivere le Valchirie – Coloro che scelgono la Sorte di Wotan – che raccoglievano gli eroi uccisi per lui sul campo di battaglia e delle quali il primo dio supremo Tyr sarebbe diventato comandante. Dal Poema di Hyndla questo passaggio: “Cerchiamo il favore del Padre degli eserciti! Egli accorda e dà l’oro ai suoi servi, diede a Heremod un elmo e una cotta di maglia, e a Sigmund una spada in dono. Egli dà la vittoria ai suoi figli, la ricchezza ai suoi seguaci, una buona eloquenza ai suoi figli e saggezza agli uomini, vento favorevole ai capitani e la canzone ai poeti; E un cuore da uomo a più d’un eroe”.

Nel Wotanismo, l’antica religione degli Ariani, lo sviluppo armonioso e la coesistenza di moti intellettuali e istintivi, e la volontà di continuo ri-orientamento in base alla realtà esterna, sono stati gli stimoli per una crescita senza limiti. Il Wotanismo fin dal suo inizio è stato caratterizzato da una profonda riverenza per l’ordine naturale. Da questa riverenza, accoppiata al riconoscimento delle necessità esteriori, il Wotanismo ha ricavato una notevole flessibilità e un atteggiamento non dogmatico, non evangelistico, non autoritario che gli ha consentito di evolversi dalla sua forma di religione etnica tribale a filosofia moderna che riconosce le più recenti scoperte sull’uomo e l’universo e che dà risposte ai problemi contemporanei – una testimonianza della progressiva razionalità, conoscenza e qualità dello stile di vita. Nel Wotanismo si trovano le forze spirituali, l’idea volkisch, e le dinamiche religiose necessarie per risolvere i problemi della nostra disunione perenne, e per fornire le basi sia per il nostro popolo che per la nostra sopravvivenza etnica. È ancora aperta la questione se la specie umana sopravviverà alla propria trionfale (per quanto pericolosa) conquista del pianeta. Esiste ancora la speranza che possiamo ancora apprendere la saggezza biologica dell’agire con misura e vivere in equilibrio ecologico e consapevolezza con la Natura, i nostri dèi e il Supremo Creatore. Le porte dell’infinito si spalancano per lasciare Wotan in prima linea nella nostra coscienza, portandoci la manifestazione della nostra forza interiore ed esteriore, la forza delle legioni! Wotan porta i doni meravigliosi che abbiamo imparato a conoscere come Unità, Conoscenza, Desiderio e Ragione, che sono il tesoro della nostra eredità! I nostri dèi rimangono radicati nel profondo del nostro DNA e se si ascolta attentamente li si può ancora sentire… Li si sente nel silenzio e nel frastuono ruggente delle battaglie della vita sullo scenario di Midgard… e li si sentirà quando ci attirano nel vento che vaga ovunque. Sono gli stessi dèi dei nostri antenati più lontani… gli dèi del nostro sangu… Eterni e potentissimi sono loro… e mai verranno a mancare!

“Il problema del genere umano di oggi, quindi, è esattamente l’opposto di quello degli uomini nei periodi relativamente stabili di quelle grandi mitologie sempre combacianti che oggi sono note come bugie. Allora ogni senso era nel gruppo, nelle grandi forme impersonali, nessuno nel singolo auto-espressivo; oggi nessun è senso nel gruppo – nessuno al mondo – mentre tutto è nell’individuo. Ma lì il significato è assolutamente inconscio. Non si sa verso dove ci si muove. Non si conosce ciò da cui si è spinti. Le linee di comunicazione tra l’ambito conscio e inconscio della psiche umana sono state tutte tagliate, e siamo stati divisi in due”.

Joseph Campbell